老子读后感

第1篇：老子读后感

在老师的推荐下，这几天又拜读了南怀瑾先生的《老子他说》，与前一段时间读的《论语别裁》的思想又有了很大的不同。如果说《论语别裁》教会了我怎样“入世”，怎样“做人”，那么《老子他说》就同时教会了我怎样在“入世”与“出世”之间平衡。

我认为贯穿书中一个重要的思想就是顺其自然。其实在我们所有的做法中的两个极端是无为（就是什么都不做）和无所不为（做的太过火），而这两个极端都不会导致好的结果。老子的“无为”与“无所不为”令人惊叹。无为是一种禁欲，“无所不为”是一种纵欲，什么时候会禁欲，什么时候会纵欲，也算是人的本性与社会性的一种交替。所以最难拿捏得就是如何是自己处在中间的`位臵，称之为顺其自然。让众生服从于自然造化，不要教化，不要规矩，不要戒条，任其自然发展。我们做一切事，都应如行云流水一般，治大国若烹小鲜，义所当为，理所当为，做应该做的事。

那么怎样做才是做到了顺其自然呢？

首先就是无所求。人的修养就应该无所求，无所得，越空越好。持而盈之，不如其已。人就应该无欲无求，清心寡欲，淡泊坦荡，不以物喜，不以己悲，安于现实就是最好的解脱自在。功成，名遂，身退，天之道也。历史的教训告诉我们，太过贪图名和利只会招致灾祸。凡人活在世上，就会有欲望，欲望使他的本性堕落，也就使得思想越来越腐败，这就是为什么愈趋繁多的伪君子打着“口上仁义道德，心里男猖女盗”的幌子在乱世中求得生存。不过这种理念也很容易使人丧失进取心。毕竟老子身处的时代是乱世，所以他的很多理念都是在“避世”，

理解不深就很容易让人产生消极的生活态度。

其次是求静。能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。我们现在的生活庸庸碌碌，总是太过浮躁，太过匆忙。有太多外界的干扰影响我们的心绪，人很难沉下心来思考真正的问题，究竟人活着是为了什么，人活着的价值到底是什么。“曲则全”，只有心平气和，才能相安无事。雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心。不要去抱怨生活的不公，打扰心的宁静。我们的心就应如“长空”、“寒水”一般，不让外界留下一丝痕迹，守住心这一片净土。

再次是要有天地一样无所不包的胸襟。上善若水，为什么水能给人静谧的感觉呢？是因为万物都受益于它，但水从不不与万物争，自处而甘居下地，善于容纳百川。水本晶莹剔透，虽能藏污纳垢，却从不为外界污染。（不过老子要是看到今日我们水污染之严重，不知是否还能讲出这番言论）要拥有像水一样至柔而又无所不包能容能大的胸襟和气度该是多么的不容易啊。

最后是要确立一个目标。要树立一个人生观总是要先有一个确定的目标才对。人生于世，做人做事，要有一个准则。这个准则就是一杆标杆，它决定了我们做事的态度和方法。

读完此书我最大的收获就是学会如何保持一种平和的心态。感触最深的其实是书本快结束时给当代年轻人提出四个“不”：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

“不自见故明”就是要随时自省。人一旦不懂得自省，就容易看不到自己的错误和弱点，也就进一步地不愿意接受他人的观点，从而固步自封，当然也就不会使自己得到提高。“不自是故彰”就是凡事不能自以为是，不能过分地高估自己的能力，成功毕竟不易，总有一些事我们是办不到的。但这又不等同于自卑，

只有正确的估量出自己的能力，给自己定位，才能最大限度地发挥自己的潜能。“不自伐故有功”就是即使自己对某件事的贡献极大，也不居功，好处都是别人的，以平稳的心绪，谦虚地看待自己的功劳，这样，才能以平静的心态去干好下一件事，完成下一个功劳。“不自矜故长”就是不傲慢，就是不要装清高。有时候能做到卑微也不是一件易事。

读完这本书，我不由得羡慕起老子。他就如一个世外仙人，飘飘然在世间独立。但他其实并不是寂寞的，他的思想流传后世，已不知影响了多少代人，让我们这些子孙后人学会处变不惊，以淡然的心态面对生活。

第2篇：老子读后感

我最早知道林语堂的厉害，是听说他就是将英文humor翻成了中文“幽默”的人，以后还看到他居然能将李清照《声声慢》里的 “寻寻觅觅,冷冷清清,凄凄惨惨戚戚”翻译成“So dim, so dark, So dense, so dull, So damp, so dank, So dead!”，其水平之高，让人叹为观止！

那么，林语堂的译功为什么如此了得？“语堂体”脍炙人口的文化密码又到底何在？为此，我们翻开林语堂的这本《左手孔子，右手老子》，或许会有不少别样的收获。该书由两部分组成，上篇“孔子”，共三章，再加一篇《想象中的空老会谈》；下篇“老子”，共四十三章，再加个绪论。

我估计上篇应出自1938出版的英文本《孔子的智慧》，据说，《论语》有许多英译本，但林语堂的做法与众不同。他不是从“学而时习之”开始逐字逐句翻译，而是将其分门别类的重编一下，小题目有：孔子的感情生活；孔子的谈话风格；孔子论君子和小人；孔子论政治、教育等等，另有几篇介绍孔子的身世，摘译《礼记》的《中庸》、《大学》和《孟子》的有关篇章，就成为一本合乎逻辑、有头有尾、可读性强的书，使西方读者得到一个概念，知道孔子是个有血有肉的人物，儒家的学说是怎样几千年来深入中国人的心的。

而下篇则显然出自1949年出版的英文本《老子的智慧》，即林语堂英译的《道德经》。由于林氏学识渊博、国学底子深厚，以及对道家哲学的颇有研究，使他能够透彻准确地理解原文，这就为其忠实地传递原文奠定了基础。另一方面，他地道的英文与其坚持的“传神”的翻译标准使他的译文能够行云流水、明白晓畅。因此，尽管《道德经》于19世纪就已经开始被译成多种语言，而且其在西方译本种类之多仅次于《圣经》，林语堂运用自由诗体所译的版本仍是相当成功的，较其之前的版本在内容气势与风格上更为忠实，文字表达上更为凝练准确，读起来让人觉得是一种享受。

总之，林氏这本书是他的翻译理论的一次成功实践。虽然，此书现在是将英文翻回成中文，已经有“回锅肉”之嫌，但其实践的光辉还是遮掩不住的。比如，在“老子”篇第二十章“天与我”里，他把“唯之与阿”翻译成“愤怒的应声‘是’，愤怒的应声‘哼’”；在“老子”篇第二十四章“余食赘行里”里，他把“企者不立”翻译成“凡翘起脚尖想要出人头地的人，反站立不稳”；在“老子”篇第二十九章“戒干涉”里把“故物或行或随，或嘘或吹”翻译成“有前行的，有后随的，有嘘寒的，有吹暖的`”。这种译法建立在对语言的深切体味和对心理的细致把握的基础上的，所以，读书起来相当的传神、有美感，而且有一种身体的敏感部位被触碰的感觉。难怪译界普遍认为，林语堂是在中国译学史上第一个最明确地将现代语言学和心理学作为翻译立论的“学理剖析”的基础的人，诚哉斯言！

此外，林氏这两本书是为西方读者写的，它在美国出版后，之所以能大

受欢迎，除了林氏的翻译水平高外，还有一个原因就是，在海外的这个时期，林语堂本人就象征了“翻译”。他的一言一语，一举一动都是翻译的化身。比如他在“老子”篇《绪论》中说，中国的思想中，孔子思想-——儒家，就是都市哲学，事业成功的人，喜欢孔子思想，而老子思想——道家是田野哲学，生活失意的人喜欢老子思想，因为孔子思想重要是仁、礼，处处限制人的言行举止，必须按照固定的一套礼法所行事，君君臣臣，父父子子，不得有为违礼法之事情，那些生性自由，不喜欢限制的人，在主流社会得不到认同，便看透功名，心随道家，隐居山林，过着闲云野鹤的日子，时而散发弄扁舟，时而对月轻弹琴，自给自足，自得其乐，炼丹制药，追求永生，鄙视那些为了功名利禄而营营苟苟的所谓都市人。

其实这话又何尝不是林语堂的夫子自道，从《吾国与吾民》到《苏东坡》，再到《京华烟云》，他瞄准的始终是中国人的最本真的生活。如果说，先秦儒家是想以规范信条回应农耕社会的秩序问题，先秦道家是想以生命感受回应农耕社会的心灵问题，那么，“语堂体”的的实践和风靡，则是对中国思想“儒道互补”命题的文学演绎和现代阐释。

第3篇：老子读后感

也许现在读这些书的人很少是自愿的，包括我刚开始也是这样，我之所以会选择《智慧的老子》这本书，一个原因是我这个学期选修了《读老子》这门课，清风老师讲得非常好，所以我一下子就被吸引住了，再之，《读老子》这门课只能选修半个学期，所以老师也没办法把所以的内容传授给我们，由于读了一部分，我深知老子思想的重要性，所以我毅然而然的去图书馆找了这本书，迫切地想要把老子的思想了解。

先让我介绍一下本书的作者。《智慧的老子》一书的作者是湖北枝江张起钧，他1916年生于北平，毕业于北京大学政治系。曾前往美国华盛顿、夏威夷、南伊利诺各大学讲学，是国际驰名之老子哲学专家。

老子，原名李耳字伯阳，河南周口鹿邑人，是我国古代道家学派的创始人，是道教的道祖，是伟大的哲学家、思想家，被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，来自的思想主张是“无为”，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。老子的思想从古自今都一直存在，一直影响着我们生活的方方面面，对我们后代的影响实在深远，这是不可否认的。

老子《道德经》一书不过五千字，却涵盖了宇宙人生，社会生活，方方面面。在作者的眼中，老子是智慧的，其用智慧二字足以彰显老子《道德经》之精妙绝伦。

我记忆最深的是《道德经》中老子思想的无中生有，老子说的非常的巧妙，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名天地之母。故常无，欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”还有“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“天下万物生育有，有生于无”老子认为，天下的万事万物原来都是没有名字的，正因为没有名字，所以才出现了名字，还有，一个房子正是因为是空的，才发挥了它是一个房子的作用，才可以住人，才可以存放东西，如果它是实心的，是结实的，那根本发挥不了它的用处……这一字一句都是那么的生动，一句一解都是那么的精辟！

第二个就是老子的以柔克刚，老子说在我们的`身体上，牙齿最硬，可谓“刚”而舌头则是“柔”者。但是，等人的年纪大了，牙齿都脱落了，而舌头完好，这是为什么呢？大树比小草坚强得多，但是，但台风来时，大树经常被连根拔起，而小草全然无恙；风无形无体，却能拔屋倒树；水可方可圆，可谓至“柔”却能怀山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强，柔弱的才是真正的强吗？

最后一个就是心中无岸，所到皆岸。这里的岸，本人理解为目的地。心中没有目的地，但所到的每一处地方都是目的地。在现实生活中，许多人都提倡要有目标。包括短期目标和长期目标。有目标就会有欲望。人在满足不了自己欲望的时候，就难免会失望，失落，给自己带来烦恼。而当人实现了自己的目标的时候，他的欲望就会得到满足吗？也许这会暂时地满足他目前的欲望。但在这之后，他会有更大的目标，更大的欲望。人的欲望是满足不了的。而《智慧的老子》所说的心中无岸，所到皆岸。在我看来，为人的目的性不要那么强，只要你带着平常心，尽自己最大的努力去做，那样你获得的每一个成就，无论大小，都会给你带来快乐。这样的你在工作中也是在享受，你不必时时被目标压着。但是，生活总有那么多的无奈，以至于我们被压得喘不过气来，所以也就迫使我们走向了极端。这些都是值得我们运用作者在《智慧的老子》中的精辟见解来理解，都是值得我们静下心来思考的。

　《道德经》一书带给我们的哲理和启发实在是太多太多，这不是我们一朝一夕就能领悟和接受的，这需要我们慢慢去品味，慢慢去体会，等我们真正领悟到了其中的奥妙，那么我觉得我们的人生也就不会有雨天了！面对错综复杂、竞争日趋激烈的社会，读读《老子》能让自己保持清醒的头脑，把握机会，更好地工作和生活。

第4篇：老子读后感

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的'从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

第5篇：老子读后感

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的.原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。【您正浏览的文章由(第一#13)整理，版权归原作者、原出处所有。】

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

第6篇：老子读后感

单位里发了几本书让充实职工书屋，在其中发现了这本南怀瑾先生的《老子他说》，觉得应该不错，就先睹为快吧。

知道南怀瑾先生是从读者等杂志上经常看到南师的隽永文章，但对于南老先生了解甚少；知道《老子》也只知道“道可道，非常道，名可名，非常名”这么几个字，是不知其然，更不知其所以然。本想是通过这本《老子他说》，通过南怀瑾对《道德经》的解读给自己补补课，但一读才知，书选的高了，好比是小学生选了一本高数——对于自己这种文史知识欠缺的人来说，南老先生所列举的好多的历史典故和内容都不知道，不了解，导致看起来有些的吃力，甚至于有几次都不想继续看下去了。但是为了给孩子做个榜样，也对加入家长读书群有个负责任的交代，每天躺在床上，还是要读上几页的《老子他说》，就这样坚持着，把书看完了。就是读完了，也是浅尝辄止，仅仅看了点点的皮毛，其博大精深的内涵远没有参透。就连这本书的名字《老子他说》，我的理解是“老子——他——说”就是关于老子的其他的说法。但孩子一看到这本书名就脱口而出“老子他——说”，那就是老子说的了？到底该怎样断句和理解，自己也弄不明白。应该请教一下刘老师和群友了。

《老子》或者说《道德经》只有五千多字，洋洋洒洒，信手拈来，道的真相自在其中，而其综罗百代，广博精微。南怀瑾先生通过细读中国几千年的历史，发现并告诉了我们一个秘密：每一个朝代在鼎盛时期都是“内用黄老，外示儒术”。也就是对内的领导思想是黄帝、老子之学，就是道家思想，对外则标榜孔孟的思想、儒家的学说。而在中国的历史上，有一个不变的法则，每当时代变乱到极点，出来“拨乱反正”的人物都是道家人物，而他们都有一贯的作风“功成、名遂，身退，天之道也”，我的浅薄的历史知识中，姜子牙和范蠡就是这样完全做到了这个“天之道”，得以收获不错的下场和结局，而只是“功成、名遂”而没有及时“身退”者，多数没有美满的结局。

南怀瑾先生说起这些帝王将相、朝代更替的历史真是旁征博引，如数家珍，引经据典，但是看的'我眼花缭乱，如坠雾里，当真验证了一句话：没文化，真可怕！

看不懂大是大非，就在小事情上有所得吧。其实南怀瑾先生也在书中告诉了我们一些老子关于做人处事的态度，相对来说较为通俗易懂，读后也对自己的一些经历有了些释然。

老子说，曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。当初孩子练习乒乓球，教练一开始就说过孩子协调能力不是特别好，自己也就是本着让孩子强身健体的目的，所有根本没有对孩子的比赛成绩有什么指望。但是在一次队内比赛中，孩子竟然打了第二名的好成绩！读后感孩子非常高兴，我自己也高兴的跳起来！我想这就是“洼则盈”吧。不要有过高的要求和目标，人生或许会过得更加恬静舒适从容。而“曲则全”，南老先生给我们讲了一个小故事。说是汉武帝的奶妈犯了错误，汉武帝准备把他“法办”，奶妈求救于东方朔，谙熟黄老之道的东方朔告诉奶妈“而必望济者，将去时，但当屡顾帝，慎勿言此，或可万一冀耳”。等到皇帝真的要把奶妈治罪时，奶妈按照东方朔的吩咐，走一步回头看看皇帝，鼻涕眼泪直流，一句话也不说。东方朔在一旁推波助澜：这个老太婆还不快滚，皇帝已经长大了，还要靠你喂奶吃吗？汉武帝听了反倒觉得很难过，想起自己小时候和奶妈的感情，就把她放了。试想如果老太太哭天抹泪的叫喊：我是你的奶妈啊，你可是吃我的奶长大的啊，等等，反而会惹怒皇帝，招来更大的麻烦。这是“曲则全”的小故事，小应用，同样适用在我们的生活中。

磕磕绊绊的把书读完，想想人家南怀瑾先生怎么就那么学富五车、才高八斗啊，说起这些道、这些历史就和我们说起自己的亲戚朋友一样信手拈来，跟老先生相比，真的是“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。下月个选书，还是选一本入门级的啊。

第7篇：老子读后感

子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以罔，游者可以纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪。”

这就是老子，一个仿佛能上天下海，呼风唤雨的龙一般的人物，古云龙有九子，吾言老子有二子，一曰《老子》，一曰道学。

至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

其实，道家修养功夫的真谛常常被归结为“虚静“两个字。道家认为，人和万物同为道的产物，人生之初纯洁无暇，无私无欲，空明宁静。只是因为后来私欲的活动和外界的干扰，使得人心灵蔽塞，躁动不安。所以必须依靠“致虚”“守静”的修养功夫，使心灵重新修复到清澄明静的状态。

当人们被外界诱惑而肆意妄动时，由于他们违背了道的规律，结果往往事倍功半，甚至劳而无功，徒伤精力。相反，当他们抛弃主观私心杂念，心性宁静，达于虚极的境界时，往往能洞见真理，忙而不乱，处变不惊，以不变应万变。

佛教的“空”，在这一点与道家“守静笃”的道理正想通。禅宗黄龙南禅师曾这样形容专一凝神、心无旁骛的修养功夫：“如灵猫捕鼠，目精不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中”。

这当然只是形容修养功夫的精神专一，旁若无人的境界，并不是说一个人要时时处于剑拔弩张的紧张状态。相反，他常常倒是处于一种“身如槁木，心如死灰”的虚寂状态。但这绝不是生命的死灭，而是在虚寂中聚集力量，在空灵中孕育万物。它正如“鸡之孵卵”：看似迷迷糊糊，一动不动，实际上，在它那死寂的表面之下，一个新的生命正在孕育。

这正如大自然中的万物一样：大自然的万事万物都在生生不息地发展变化，但我们乍一看去，山川大地林木却是静寂不动的。然而正是在这表面的静寂下，各种各样的生物都在吸收大自然的阳光雨露，含着自然的生机，在时时生长繁衍。无论生长还是死亡，它都要归于自己的根本。“方生方死”才能“万物并作”，“致虚守静”才能“生生不息”。

人也应该向自然学习，而不是被私欲蒙蔽，不要违背自然的规律。人之所以常常干蠢事，就是因为过于自以为是，过于私心严重，所以无论是得是失，都瞻前顾后，极尽心智，忧虑无穷，而这又是由于心灵不再空明澄静，没有努力修炼“致虚守静”造成的。

《庄子·田子方》中这样一个故事：列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背梭巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝沭然有恂目之志，而与中也殆矣夫！”。

列御寇先前还自以为是，之后又两股战战就是因为他心里害怕。他怕自己一不小心失足坠下悬崖，这就显得思虑的过多。而伯昏无人勇于面对，心中毫不畏惧，是因为他“致虚守静”，那些纸老虎根本无法与他抗衡。

一旦达到致虚守静的状态，任何威胁都无法再恐吓你的`心灵，任何利益都不能再诱惑你的灵魂。你是如此的纯净，你代表的是圣洁，所有黑暗的肮脏的东西一遇见你，就像寒冰遇见烈火，就像邪恶遇见正义，立刻溃败。

“致虚守静”的思想虽然被人们作了各种各样的发挥，但对于我们常人而言，它至少可以告诉我们一种认识社会人生，探索宇宙真理的真谛：人要想洞察事理，必须虚怀若谷，毫无成见，这样才能认识复杂纷繁的事物，达到兼容并包的境地。我们要想解决纠纷，处理繁杂的事物，必须淡泊宁静，用心专一，这样才能以静制动，以简驭繁。万物变化总有一些规律性的东西，唯有致虚宁静的人，才能把握这些法则，从而不被表面现象迷惑，不为急功近利的目标遮蔽而丧失人的根本。

第8篇：老子读后感

所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂

一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。

老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的'地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。

有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争;不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。

每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。